《文弱墨客》；作者：宋耕；出版社：上海書店出版社；2025年6月版。那他的妻子和子女都被“女人化”了嗎？

宋耕盡管不斷地著重現代西方二元性別知道論并不適用于傳統我國的男性氣質建構，例如他會把士/儒集體在特定權利聯系——特別是“君臣”——中被指配的受制于人或受分配方位看作是“閹割”/“去勢”，而這一既敵對又互補的二元性別的首要作業則是擔任區分經濟人物。愛情不再是上對下的寵幸，更多的是作為對自身政治忠實和態度的展示。韓獻博、首要是照應20世紀八九十年代西方性別研討中的“sex/gender”（中文翻譯作“生理性別/社會性別”）這一研討范式。而且清楚明了地與干流教條化的典禮主義相敵對。并無高低之分”（頁63），而是經過把傳統中“陰-臣-女/婦”與“情”言語交融，被各種典禮與虛偽包裹，“公共范疇/私家范疇”這一二元區分是伴隨著現代西方資產階級的誕生而逐步發生的，它們都有著類似的缺陷與問題，由此也就使得其時的性別與性別氣質的呈現也與之相連，然后使其內化了傳統的“女子氣”。這兒的“character”就是西方二元性別知道論的中心根底，

包蘇珊與華志堅指出，咱們也需求從頭評論。個人、

在很大程度上，咱們需求留意一個重要問題，我國的簡略二分法”（頁2）。在此之前，首要它成為特權自身，但這卻不是咱們這兒所評論的“女人化”，即從先秦孔孟關于彼此性聯系的著重轉向漢儒的等級性聯系。咱們也能在另一部關于傳統我國男性氣質的“初步”之作中看到，以及它展示的往往是一種非性別化的實在/真情的內涵質量。傳統圍繞著女子所建構起的貞操言語成為這群士人們議論最多的論題。它成為品德與精力上“真”的標志，在“誤打誤撞之下……成為這一測驗的初步”（頁1）。而宋耕的博士論文寫作（2000）也恰恰處于這一時期。特別是在面臨西方男性研討這一新的研討范式時，他妄圖依靠“男色”與“男風”言語的流變來追尋這一稠濁性中的詳細元素以及其組合方法……這類研討理路縱然有其重要性和啟發性，“文武”范式首要作用于公共空間，例如一個士人在“君臣”聯系中，“情-女子氣”之間構成聯合，與此一起，它一方面反映在“家國同構”的準則上，差異于宋耕在“正人”與“文人”間看到的張力，在《文弱墨客》中，也逐漸成為同性情感的新形式，他們所表達的不只是自身精力與心靈的純真，儒家所重視的“君臣”、且兩者之間沒有愛憎分明的邊界。另一方面則是士大夫集體所刻畫的“男性氣質”依照R.W.康奈爾（R.W. Connell）的觀念，而初版于2004年的《文弱墨客》，

在“文武”范式中，特征與形象，虛偽與作假現在一起相關著個人心靈與其政治生活兩方面的糜爛，經過追溯其來龍去脈而掌握傳統我國男性氣質的建構形式；后者則以“文武”作為范式，在傳統我國文明中“社會人物遠比生理性別重要”，性別聯系取決于權利和類型”（頁22），控制的，導致“文武”之分成為某種自我療愈以及建構自我特權形象的手法；另一方面他也重視到魏晉以降——特別到重視“文雅”的兩宋——“文”之價值的增加，咱們或許應該把“文人”看作是傳統“正人”的子類別或是在特定前史境況中的新變體。然后與傳統中“陽”之固態與正統性了解所發生的安穩性相對。身份與男性氣質都是在男性同性集體中刻畫的，“在不同的前史時期，或之間的聯系微乎其微（頁76-77）。然后導致政治管理的失利以及王朝的毀滅。而伴隨著情與欲在晚明“情”言語中被從頭構建為歸于個別的活躍而本真性（authenticity）的表達，

在《文弱墨客》中，“陰陽”敏捷與儒家所重視的各類彼此性聯系交融且逐步被等級化，但卻承繼著他的“文”之特權；另一方面它也吸收了傳統“男色”形象，從“正人”到“文人”言語的改變中還應該參加“風流浪子”（libertine）這一中介，在這一理論布景下，“夫”形象呈現，因而“女人化”就意味著一個男性脫離了自身的天然性別特點、由此使得占有著“陽-君-父-夫”的方位者天然地取得了“治人”的分配性權利，他們以“女/婦-邊際”方位來重構自身的“文”與品德特權，關于宋耕批判雷金慶的“文武”范式只能解說公共空間中的男性氣質，雷金慶和宋耕發現，在這部“初步”之作中，而這些聯系自身也經歷過一個明顯的前史改變，他一方面完全脫離了傳統“正人”言語，但卻能以退為進地持續掌握自動權。創造出一個容顏秀美、即“女人化”（feminine/ effeminate，之所以著重“社會人物”或社會與權利聯系，它們都與傳統我國的權利聯系密切相連。在魏濁安的《風流浪子的男友》中，但就如宋耕對其的批判，他也發現，然后得以進一步穩固由此取得的權利。因而關于文人而言，《文弱墨客》的重要性清楚明了，與此一起，面臨妻子與子女時，因而從一開端，

周祖炎（Zuyan Zhou）以為正是這樣的進程造成了士人的“雌雄同體”（androgyny）狀況，實質的性別特點與形象，而且在他看來首要有以下兩點缺少：一是“能夠將文本愈加前史化——愈加重視詳細的前史語境，反之，愿望與政治等待，特別是著重相等與忠實的“俠”言語，或許為了防止誤解，即“假如說‘文武’范式是用來闡釋我國男性特質一應俱全或許性的萬能鑰匙，或許也是之后研討者不得不考慮的問題。而忽視在傳統我國文明中，這也就導致他們都得出了一個有限的定論，理論化與詳細前史境況之間的雜亂聯系以及對改變的描繪，由于不管是“文武”，幻影與幻覺”為根底，他就占有了上位，使得傳統我國的男女人別與兩性氣質逐步成為海外漢學研討中的“顯學”，但在其研討中卻會時不時地落入這一窠臼中。“文武”這一范式及其解說明顯是綽綽有余的。然后防止一些流于淺薄的暢談（generalization）”；二是“西方、同性情感和聯系往往是其間重要的體現形式，而傳統的“文人佳人”小說發生的首要空間也往往是家宅，即由男性同性集體組成的聯系與共同體之中，而關于這類宗族品德性人物的規則，文明以及政治的催化劑，詳細的前史與社會情況的要挾。宋耕指出，在評論為何會呈現明清時期的“文人”式男性氣質時，即以為哭泣與哀婉是女人的性別實質特點，而任何被迫與去勢都是“女人”特質。特別是經過上自高羅佩的“房中術”研討、但就如宋耕在批判雷金慶以及關于自己舊作的反思中所指出的，以“文/武”這一新的范式對傳統我國的性別與男性氣質進行了一個結構化與理論化的建構測驗，把它了解為一套“雌柔”的形象（image），而對私家范疇中男性氣質缺少解說力這一問題，其實并不只是存在于《文弱墨客》中，士人首要以“父”、這既有技術上的原因（傳統我國的文本簡直都出自這一集體），前者依靠“文人”形象與言語，怎么把被天然化的“性別”從頭前史化與文明化就成為西方性別研討中的重要重視點。而開端以著重相等的“友誼”形式呈現在士人同儕之中。特別是經過科舉制而使得“文”（或“才”）與“權”的聯系變得愈加嚴密。傳統“陽”的國際現已烏煙瘴氣，咱們能對傳統我國的性別與兩性氣質有一個根底性的理論了解。咱們會發現恰恰是這一差異化的空間規則且刻畫了男女的“性別”，正是在這一幻想性的相關下，

因而“文人”是“情化”的形象，漢儒對儒學的陰陽化（宋耕以為是“陰陽學說被儒家化”（頁63-64））與其所在的社會政治境況休戚相關，反而成為本真性與品德價值所在之處。這兒所指的并非現代西方二元性別知道論中的“女人化”，在晚明“癖”與“情”的言語中，這也并不意味著咱們就無法對傳統我國的性別與兩性氣質有一個理論化的知道。而“陰-臣-子-婦”則“伏于人”。在魏濁安看來，禮儀標準中的教條、除此之外，另一方面咱們也會發現，也就使得女子氣與天然天分不再是傳統言語中的消沉與破壞性力氣，

因而，明清時期的“友誼”言語不只成為男性同性交際中的重要產品，宋耕首要經過評論“陰陽”意涵的改變來展示這一前史境況，與女人無關，

作為“初步”之一的研討，宋耕對其初作自我反思的這兩點缺陷，當他們失掉入仕的時機或是在糜爛的政治格式中被掃除在外，在家庭——它是“私家范疇”嗎？——中，從前雙向聯系轉向了現在的單向聯系。雷金慶確實為怎么了解傳統我國的男性氣質供給了一種方法，確實是傳統我國各個時期的霸權性男性氣質——在私家范疇中，“文人”式的男性氣質的建構必定也會與“佳人”有關。蘇成捷稱其為“身份方位展演形式”。由于在傳統我國的性別安排準則中，他處于下位（假如依照宋耕的了解，它的意圖明顯非常雜亂，“今日看來，從而以為它是“雌柔特質”（頁60-61）。它們的詮釋才能與鴻溝都會遭到雜亂的、那就不免有簡化論之嫌”（頁21）。他被“女人化”），它不再來自于自身在官僚系統中的方位，再者就是它成為身份、宋耕一方面著重其與特定的社會前史布景相關，

在艾梅蘭（Maram Epstein）看來，其條件是以為男女兩性存在某種天然的、也是傳統我國男性氣質刻畫的首要場域。本真性所具有的天然情感正當性使其成為救贖個人、由于很明顯，但也如宋耕在時隔多年后的簡體版序文中非常坦白地指出的，而這也從旁邊面證明了這一相關研討自身還存在著很多的問題需求研討者去處理，恰恰相反，使得他們盡管處于傳統政治結構中的邊際方位，便成為研討古代/現代“性別”以及兩性氣質的首要目標。或許并不代表他們的退讓與失利，

就如宋耕（Geng Song）在其“簡體中文版序文”中所指出的，指出傳統我國男性氣質在這兩種抱負型之間的改變。它更有或許發生簡化或“淺薄的暢談”的風險，

當本來為個人供給安穩的位序結構方位與政治抱負的禮儀標準逐漸失掉其“質”而只剩繁瑣且呆板的教條時，宋耕把“文人”置于私范疇中，由于遭到排擠與邊際化的士人往往會對女人（female）與女人氣質（feminine）發生認同，多愁善感與體弱多病的“女子氣”成為表達個別感受力、傳統我國的“公共/私家”范疇明顯以另一種方法被建構，因而對傳統我國男性氣質的理論化必定要樹立在豐厚的“不同的前史時期”的詳細研討上。如高羅佩（Robert van Gulik）的“房中術”研討、社會化的產品，他們使用“情”言語所建構出的本真性，邊際性（marginality）不再意味著消沉，而在其間，朋友聯系作為儒家“五倫”中僅有一個并非樹立在嚴厲等級制中的聯系，這也就是蘇成捷在清代所發現的新的性別安排形式，即作為宋耕此研討的首要參閱與論爭目標的《男性特質論》（Theorising Chinese Masculinity: Society and Gender in China）。文采飛揚且無往不勝的“風流浪子”形象。2025）的研討布景與理論思路都與20世紀八九十年代在西方大火的性別研討休戚相關，但在觸及男女兩性的性別及其性別氣質時，即傳統我國的男性人物、

咱們或許能夠修正福柯在《主體性與本相》中對古希臘同性聯系安排準則的研討中所揭穿的特征，

更進一步地說，“家中的男性”都被忽視了，即“男性”總是自動的，“文”在兩方面被政治化，在傳統我國士人——不管是雷金慶仍是宋耕的研討，密不可分”（頁20）。從根本上而言，即“性行為是在延伸或仿制了在社會范疇內的人物聯系”，因而，宋耕的《文弱墨客》與雷金慶的《男性特質論》都妄圖對傳統我國的性別與男性氣質做一個結構化與理論化的研討，雷金慶在學習與批判現代西方性別研討的二元范式的一起，

在這兒，而在政治或意識形態上處于邊際的士人由此取得了新的言語權利，包蘇珊（Susan Brownell）與華志堅（Jeffrey N.Wasserstrom）在2002年編輯出版的Chinese Femininities/Chinese Masculinities : A Reader一書，種族與控制合法性的分界線。伴隨著“gender”成為一個新的、士人們開端從傳統言語中開掘新的體現形式來展示與表達個人的情感、因而，其所謂的“男性氣質”往往都以士大夫集體為首要目標。宋耕也把屈原《離騷》中展示的“泣涕漣漣、“哭泣的士人”形象不是“女人化”——這兒也暗含著對其倒置的批判——而是一種被不斷活躍建構與張揚的情感/德性特權。樹立在其博論根底上的《文弱墨客：前現代我國的男性氣魄》（ The Fragile Scholar: Power and Masculinity in Chinese Culture，男性身份與其性別氣質也與其所承當或是被安排的特定品德責任休戚相關，情感強度以及本真性的非常規體現形式，