近日，娛樂圈再掀波瀾，一些鮮為人知的黑料陸續被曝光，引發網友熱議。這些內幕消息不僅涉及當紅明星的私生活，還有一些難以置信的幕后故事。盡管這些傳聞的真實性尚待考證，但無疑為公眾帶來了不少談資，究竟事實如何，值得我們持續關注。
童詩是一種心靈的原動力，也是詩人宣布的首位次幼年的聲響。這時，詩篇中的音樂和時刻一次次被釋放出來，然后在一個個神話里消失，而那些灑落在言語岸邊的光芒不會消失……。
我不知道……。
作者：（西班牙）希梅內斯。
翻譯：林之木。
我不知道應該怎樣。
才干從今日的岸邊。
一躍而跳到明日的岸上。
滾滾長河夾帶著。
今日下午的韶光。
一向流向那無望的海洋。
我面對著東方、西方，
我向南方和北方張望……。
只見那金色的實際，
昨日還環繞著我的心房，
現如今卻像整個天空。
土崩瓦解，虛無蒼茫。
……我不知道應該怎樣。
才干從今日的岸邊。
一躍而跳到明日的岸上。
阿多尼斯曾在詩中說：“什么是岸？/波瀾歇息的枕頭。”（薛慶國譯）。而在希梅內斯這兒，時刻便是一條河流，終究都要流向更寬廣的大海。假如能夠從今日的對岸跳到明日的對岸，那么咱們怎樣度過這中心的韶光呢？詩篇是生疏國際的導游，希梅內斯巴望從中尋求答案，但是時刻的疑團在嘀嗒、嘀嗒的回聲中成為一種永久的愿望，不管詩人望向何方，蒼茫的實際一直環繞心間，揮之不去。這與孔子的“逝者如斯夫，不舍晝夜”有著相同的感觸。
《悲痛的詠嘆調》，作者：（西班牙）胡安·拉蒙·希梅內斯，譯者：趙振江，出書社：漓江出書社，出書年：1997年。
在這首詩呈現的“時刻——空間——時刻”的結構中，即便在霎時刻，也蘊藏著永久。對此，詩人博爾赫斯在《永久史》中這樣說道：“永久是樸實的今日，是無限的立刻和光亮的成果。”（劉京勝、屠孟超譯）。今日是正在產生的時刻，也是通往明日的暗河。因而詩人在結束又回到原點：“我不知道應該怎樣……”焦慮與茫然如水般四處延伸，沒有留下任何珊瑚與貝殼。花朵的言語是它的芳香，時刻的言語是它的活動，今日與明日無限延伸的止境便是時刻的奇觀：
夜歌。
作者：（西班牙）希梅內斯。
翻譯：趙振江。
玫瑰的芳香。
向那里傳送！
在你迷失中將它收攏！
月亮的光芒。
向那里傳送！
在你的充分中將它收攏！
小溪的歌聲。
向那里傳送！
在你的自在中將它收攏！
希梅內斯詩篇的色彩是天然的色彩，充溢芳香、光芒和小溪的歌唱。詩人將這全部命名為“夜歌”，不只由于這是他夜晚的見識與感觸，更由于這些意象的組合像是一個孩子的成長史，從開端的迷失（少年）到逐漸充分（青年）、自在（晚年），好像在詩中，咱們瞬間走完終身。沒錯，即便黑夜的花瓣層層將咱們包裹，咱們終將取得心里的收攏。詩人與他的詩篇聯絡就像《小銀和我》相同夸姣。所以，希梅內斯在《春天》中說道：“咱們好像生活在一個充溢光亮的國際里，這國際是一朵巨大的火紅玫瑰花。”（孟憲臣譯）。在如鏡的水面消失……。
芳華。
作者：（西班牙）阿萊桑德雷。
翻譯：回祿。
你輕柔地來而復去，
從一條路。
到另一條路。你呈現，
此后又不見。
從一座橋到另一座橋。
——腳步短暫，
歡喜的光芒現已黯然。
青年或許是我，
正望著河水逝去，
在如鏡的水面，你的行跡。
活動，消失。
《克勞斯：圣誕節的隱秘》劇照。
芳華在此也幻化成河，從一條路到一座橋，河水消逝，時刻暗涌，沒有什么會永久逗留在那里，唯有詩句還在傾訴從前的回憶。咱們耐性等候，作為有生命的人與無生命的事物一同在時刻里悄然無聲地走著，直到終究將時刻也遺忘，不留行跡，水中只剩“半個月亮”：
半個月亮。
作者：（西班牙）洛爾迦。
翻譯：戴望舒。
月亮在河上移動。
天空多么安靜！
當她慢慢地收割。
河水陳舊的顫抖，
一只年青的青蛙。
把她當作一面小鏡子。
波斯有個比方說：“月亮是時刻的鏡子。”月亮、時刻和鏡子組成了一個全新的神話迷宮。而在洛爾迦這首詩中，月牙的影子邁著圓圓的腳步在河面慢慢移動，它像一個鐮刀將一個個波濤收割，而在青蛙眼中月亮便是一個亮堂的鏡子，閃閃爍爍。好像這只青蛙像愛麗絲相同，能夠穿過鏡子，進入另一個國際。這讓我想起洛爾迦的另一首詩：“青蛙多么機伶/他們不讓鏡子安靜。”（《水仙花》，戴望舒譯）。在洛爾迦的詩中，鏡子還會化為“光的貝殼”和“露水母親”（《隨想》，陳實譯），帶著細細的生命的光芒，洛爾迦喜愛將自己的心涂成了各種色彩，尤其是不斷長出嫩芽的綠色。
《深歌與謠曲》作者：（西班牙）洛爾迦，譯者：趙振江，出書社：上海譯文出書社，出書年：2012年3月。
多年后，顧城在《愛的日記》一詩中回應了這種心靈：“我好像，總算/碰到了月亮/綠的，滲著藍光/是一片很薄的金屬扣子吧/釘在紫絨絨的天上。”顧城給出了這種詩意的照應的答案：“真正使我震動的是西班牙和它的那個語系的文學——洛爾迦、阿爾貝蒂、阿萊桑德雷、聶魯達。他們的聲響里有一種白金和烏木的氣魄，一種混血的熱心，一種肯定的精力，這聲響震動了我。”從某種意義上來說，優異的詩人都是心性相通的，終究被單純的國際照亮。下面請看“海螺”的空間之歌：
海螺。
作者：（西班牙）洛爾迦。
翻譯：趙振江。
人們帶給我一個海螺。
一個地圖上的海洋。
在里面為它歌唱。
暗影和銀白色魚兒。
游動的水。
充溢我的心房。
人們帶給我一個海螺。
詩人與海螺融為一體，心靈中溢出著海螺的回聲。一個死去的海螺只能在地圖的海洋中取得重生，暗影、白魚和水一會兒涌入詩人的心房，此刻，一個海螺也是一個奧秘的海底國際。這也便是詩人創意的“源頭活水”，全部跟著愿望游走，慢慢地一種無意識的東西傾注成言語內部的奧秘力氣。“心靈啊，滾動/滾動吧，心靈”（趙振江譯），經過愿望的輕盈一躍，詩人便將無數個美妙的國際聯絡在了一同。哪怕在無聲的國際，他也能聽見許多躲藏的聲響：
啞孩子。
作者：（西班牙）洛爾迦。
翻譯：戴望舒。
孩子在找尋他的聲響。
（把它帶走的是蟋蟀的王。）。
在一滴水中。
孩子在找尋他的聲響。
我不是要它來說話，
我要把它做個指環，
讓我的沉默。
戴在他纖小的指頭上。
在一滴水中。
孩子在找尋他的聲響。
（被俘在遠處的聲響，
穿上了蟋蟀的衣裳。）。
洛爾迦的詩里有歌聲的精靈，歌里有詩意的神話。詩人愿望了一個啞巴孩子的心里獨白，他的聲響被偷走了，然后損失了說話的才能。咱們試想一下，一個孩子不會說話是多么的苦楚和無助啊，但是，他/她是天然生成損失言語嗎？我想并不是：“把它帶走的是蟋蟀的王。”也便是說，詩人愿望是蟋蟀掠取了他/她的聲響。后來這個孩子乃至變得盲目，他企圖到一滴水中去尋覓，他不是為了讓自己能開口說話，而是想把這種聲響做成指環戴在指頭上，籠統的事物變得詳細可感。
當然，蟋蟀僅僅一種情感的標志，透過蟋蟀之眼看孩子的國際，會減輕他失聲的哀痛。詩人洛爾迦的詩篇節奏、氣味、音樂就像蟋蟀翅膀上的紋理相同誘人，充溢著天然的奧秘氣味。在詩的結束，全部又回到蟋蟀之中，與詩的開始照應，構成一個言語的圓環，在虛與實的變幻中，強壯的隱喻的疑團開端誕生，言語中一種不行自抑的力氣在運轉詩的國際，盛開著聲響的花蕾。
《克勞斯：圣誕節的隱秘》劇照。
何為隱喻？亞里士多德在《修辭學》里以為全部的隱喻都產生于兩個不同事物之間共同之處的直覺。比方在這首詩中，詩人不必“好像”“好像”等比方的辦法，而是將這種修辭躲藏了起來，直接描繪對事物的感觸、愿望和聯想，這也是洛爾迦重要的詩篇寫法。正如他在《形象與景色》一書的序文中所說：“詩篇存在于全部事物，丑惡的，美麗的，惹人討厭的；難的是知道怎樣發現詩篇，怎樣喚醒魂靈里深邃的湖。”（汪天艾譯）。萬事萬物都有歸于它的聲響，人和蟲子相同，那里有咱們不知道的命運在走著，好像“只需一只蝴蝶/就足以將你平息。”（《反映》，趙振江譯），這時，每個目睹下面這首詩的人都是“獵人”，由于你見證了鴿子生命的消逝：
獵人。
作者：（西班牙）洛爾迦。
翻譯：戴望舒。
在松林上，
四只鴿子在空中翱翔。
四只鴿子。
在回旋扭轉，在翱翔。
掉下四個影子，
都受了傷。
在松林里，
四只鴿子躺在地上。
每個人都有自己的影子，或許在另一個國際，它們才是生命的主體，而咱們不過是影子的影子？影子們喜愛游玩、游行、踢踏跋涉：“扶手的影子、提燈的影子/上床睡覺的孩子的影子/全部暗影‘踏、踏、踏’走進/漆黑的夜，懸在頭頂。”（史蒂文森《影子游行》，漪然譯）。在洛爾迦這首詩中，鴿子消失了，呈現的只要它的影子，是的，鴿子與它的影子開端別離。這兒好像有種電影般的鏡頭感，獵人槍聲一響，萬物幽靜如謎。詩人沒有寫四只鴿子是怎樣被子彈穿過身體流血逝世的場景，而是說四只鴿子的影子都受傷了，掉在了地上。這種隱喻的寫法削弱了逝世帶來的苦楚，言語簡練而快速，標志奧秘而多變，賦予了整首詩以特殊的洞察力。
《洛爾迦的詩》，作者：（西班牙）洛爾迦，譯者：戴望舒 陳實，出書社：花城出書社，出書時刻：2012年6月。
費德里科·加西亞·洛爾迦（又譯洛爾卡）（1898—1936），二十世紀最巨大的西班牙詩人、劇作家、戲曲導演，首要著作有詩集《吉卜賽人謠曲集》《深歌集》《詩人在紐約》，戲曲《血的婚禮》等，對國際詩壇產生了巨大的影響。
洛爾迦把詩篇與西班牙民間歌謠天然地結合起來，創造出全新的詩篇方式。那種奧秘的音樂性，將咱們帶回開始的生命的根源：“對我自己來說，我仍覺得像個孩子。幼年的愛情仍然伴跟著我。仍是我昨日相同的笑，我幼年的笑，鄉間的笑，野蠻的笑，我永久，永久捍衛它，直到我死的那天。”（選自北島：《洛爾迦：我天然生成是詩人》），洛爾迦這樣說道。那種奧秘的詩篇體會好像光影，無處不在，純美變幻，腔調充溢銀質金屬般的生命力。用洛爾迦自己的詩篇解說：“一種充溢考慮/光芒而又文靜地歌唱/抒情單純的苦悶和憂傷/抒情單純的愿望。”（《新歌》，趙振江譯）。咱們在西班牙的詩篇中目光悄悄搖晃，心就會滾動起來，帶著時刻和聲響活動的隱秘。
接著，在一滴水中，咱們尋覓詩篇的聲響……。
撰文/閆超華。
修改/王銘博。
校正/。
